Не скрытый исходный элемент, а зримые, доступные измерению отношения между элементами - вот где надо искать разгадки природы: «число правит миром». Так определилась позиция пифагорейской школы философии во главе с известным математиком (Пифагором).

В каком направлении должен был идти поиск дальше? Разве не от внешнего отношения элементов к их внутреннему взаимодействию? Этот новый ход мысли принадлежал Гераклиту. «Сходящиеся и расходящиеся противоположности» - источник движения везде и всегда. Поэтому нельзя «в одну реку войти дважды». «Единое, из всех противоположностей состоящее, есть мудрое, или бог» («О природе»). «Чтобы говорить с умом, нужно опираться на всеобщее», а «многоученость уму не научает». Бог как мудрость природы сопряжен и конкретизирован Гераклитом в Логосе как мировой душе, которую земля физически вдыхает. Огонь - начало, конец и возрождение всего сущего.

Реальное взаимодействие противоположностей видел и Фалес, и все другие. Но Гераклит пришел к диалектике как видению мира и способу его осмысления. Основоположником противоположного подхода, метафизики, во времена античности был Парменид. Но, как ни странно, это не слабая, а сильная сторона Парменида. Он и его школа элеатов разделяют чувственное и мыслимое. Недоверие чувствам, дотошный анализ, придирчивая логика, неожиданность высказываний заявляют их одновременно основоположниками сугубо рационалистического метода познания. Парадоксы - вызов привычным представлениям, и апории - трудноразрешимые задачи, вот формы мысли, которыми они прославились.

Движение и развитие - душа диалектики. Но оказывается, что движение «невозможно». Ибо, чтобы пройти хоть какой-то путь, надо сначала пройти его половину, а для этого - четверть, но прежде ее - восьмую и так далее до бесконечности. А сколько зерен образует кучу? Не одно, не два, не три, но сколько именно? Все это надуманно? Но современная математика знает, что между двумя точками всегда найдется другая точка. А как тогда попасть в первую соседнюю точку?

«Атомисты». Философия была натурфилософией, исследованием природы, ее строения, ее связей. Но в чем смысл явлений? Этим вопросом первым задался Сократ. Смысл - это общее в явлениях или идея. Главная идея - идея блага. Она определяет полезность во всем. Высшая польза связана с идеями прекрасного и особенно добра. Добродетель - знание и действие, соответствующее добру. Сократ был рационалистом. Его метод обретения знаний - диалектика. Именно тогда появился этот термин. Но он означал искусство спора, когда обмен мнениями дает вдруг неожиданный результат: «Я знаю, что я ничего не знаю» (сократовская ирония), но дальнейшие рассуждения приводят к рождению новых идей (майевтика).

Ценность Сократа в открытии ценности. Он шагнул из мира природы в мир духа. Развитая социальная жизнь и политическая борьба предъявляли к «искусству спора» особый интерес. Здесь Сократу пришлось столкнуться с софистами - «учителями мудрости». Они представляли собой неоднородное и неоднозначное направление мысли. Так, Протагор изрек: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют». Этим утверждалась относительность, зависимость знаний от человека.

Но относительность, зависимость в одних случаях оправданна, в других - нет. Вот этого-то историки философии часто не различают. Протагор со всей очевидностью прав, когда речь идет об оценках, но он все сводит к субъективизму, когда речь касается сущности природных явлений. О различии ценности и сущности мы говорили. Однако как раз субъективизм, неразличение ценностей и сущностей стали не только принципом, но и своеобразным искусством подмены в софистике. Отсюда ее нарицательный смысл. Софизм - внешне правдоподобное, но по сути несостоятельное суждение. Налицо релятивизм - сведение истинного к относительному.

Учение Сократа синтезировалось с учением Парменида и софистикой в мегарской школе (единое, неизменное бытие едино с Добром; Евклид), получило своеобразное продолжение в школе киренаиков (главные блага - чувственные наслаждения, гедонизм; Аристипп) и в школе киников, или циников (свобода - главное благо, вызов морали; главный представитель Диоген - «Сократ, сошедший с ума»).

Учеником Сократа был также Платон. В отличие от Демокрита, создавшего на основе атомной теории учение последовательного материализма, Платон первым создал систему последовательного идеализма: «Идея первична, вещь вторична». Из смеси идей и материи божественный разум (Творец, Демиург) создал мировую душу и мировое тело (космос).

Вселенная - живое существо, облаченное в совершенную форму - сферу, а движение планет со звездами вокруг Земли - центра космоса - просчитано по гармоническим математическим отношениям.

В небесном, совершенном мире существуют идеи (иначе, эйдосы), «тенью» которых в земном мире являются соответствующие им вещи и существа. Не идея, общее, отражает какой-то вид «вещей», а наоборот. Отсюда вытекают и социально-этические взгляды Платона. Искусство, отражающее мир вещей, плодит «тени теней». Законы государства предписывают строгую регламентацию во избежание разлада мировой и индивидуальной воли. И в эстетической, и в политической сфере предпочтение отдается совершенству: гимны богам - в искусстве, правление монархов и аристократии - в политике. Душа, заключенная в темницу тела, подвержена перевоплощениям (вспомним - сансара, реинкарнация) и ее истинное познание - воспоминание об истинном мире идей.

«Платон мне друг, но истина дороже», - заявил его великий ученик Аристотель. Он синтезировал предшествующее знание и продвинул его дальше. Ученый считал, что исходные принципы познания недоказуемы, но постигаются интуицией и частично индуктивно (от частного к общему). Задача миропознания - постигать общее.

Главная суть его взглядов на мир: материя - пассивна, форма - активна, Бог - форма форм, природа - переход от материи к форме и обратно. В активной форме заключены источник и цель всеобщего движения, именно она «формирует» косную материю. Форма - та же идея, эйдос. Поэтому форма форм, эйдос эйдосов - Перводвигатель и Первоум. Бог Аристотеля не персонифицирован, не является личностью, тем не менее через многие века христианские теологи с интересом отнесутся к этой идее Аристотеля. Равно как и к его послушанию разуму для достижения блага и смысла жизни. После Аристотеля классический период античной философии был продолжен послеклассическим, или эллинским. В своих началах греческая философия стремилась к постижению мудрости. При этом преобладало стремление или к мудрости ума, или мудрости души, или мудрости сердца.

Эти тенденции оформились в трех направлениях поздней античной философии. Умудренный ум всегда был склонен к сомнению. В итоге сложилась философия скептицизма. Греческий скептик живет в постоянном философском поиске, но он не рассчитывает на доподлинное знание. Мир текуч, у него нет ни определенности, ни постоянства смысла. Всякое утверждение сталкивается с отрицанием, во всяком «да» есть свое «нет». Видными скептиками были Пиррон и Секст Эмпирик.

Мудрость сердца на философский лад была заявлена в эпикуреизме. Чувства, основанные на ощущениях, реально отражают мир. Цель познания - освободить человека от суеверия и страха перед богами. Человеческие благо и наслаждение заключены в покое, отсутствии страданий. Путь к ним - «прожить незаметно», вне зависимости от внешних условий. Представители: сам Эпикур и Лукреций Кар.

На мудрость души, несомненно, претендовали стоики (III век до н.э. - III век н.э.). К ним принадлежали такие выдающиеся личности, как писатель Плутарх, оратор Цицерон, поэт Сенека, римский император Марк Аврелий. Место человека в Космосе - главный вопрос стоицизма. Человеку неподвластны законы бытия, он зависим от судьбы, которая слита с природным миром. Но жить согласно всепроникающему активному началу бытия - логосу, или Богу, - это счастье, которое позволяет разуметь добро и зло. Это единственное благо, остальное - безразлично. В безразличном есть предпочтительное (здоровье, богатство и т.д.) и непредпочтительное (болезнь, бедность).

Эпикуреизм - тот же стоицизм, только компромиссный. Их также объединяет «огнеподобность души», но у стоиков это и огнеподобность Космоса, где Бог-Логос - «творческий огонь», смысловое начало, широко входящее в человеческий мир посредством словесного смысла.

Высшим завершением античной философии явился неоплатонизм. Возможно, в нем отразилась «душа души», дух античной философии. Это направление по-своему впитало идеи не только Платона, но и Аристотеля, которые были подвергнуты логической и одновременно мистической переработке. Мистика - выход на сверхдоступное, сверхъестественное. В неоплатонизме оно заявлено следующим образом. Исходное начало бытия - единое Благо, охват Всего в одной точке. Оно постижимо в сверхразумном экстазе. Переполненное собой Единое «изливается» из точки, образуя Мировой Ум, затем Мировую Душу и наконец материю.

Мировой Ум включает идеи, числа, прообразы всех вещей. Мировая Душа проявляет все одушевленное. Материя - воспреемница форм и смысла, она - пассивное следственное начало. Назначение человека - продумать свое место в структуре бытия. Благо расположено сверху, а зло снизу. Душе - Уму - Единому соответствуют чувство - мысль - экстаз. В мистическом экстазе заключено богатство мысленного и чувственного. Мировой сценарий заложен в Уме, а люди - естественные актеры.

Неоплатонизм оказался самым влиятельным направлением философской мысли, воздействие которого ощущалось на протяжении всех Средних веков на Востоке и на Западе и сохранилось вплоть до Нового и Новейшего времени. Через него мир сохранил память об античной философии и прежде всего о Платоне и Аристотеле. На этику христианского мира, пришедшего на смену античному, оказал влияние также стоицизм. Античность наметила основные философские трактовки бытия.

Владимир ЖАРИНОВ, профессор Академии русских предпринимателей